Situació actual (març 2021)

 

TRAS EL SUEÑO REPARADOR

Me cuenta mi amigo Carles, estudiante de medicina china, que en aquel oriental concepto de salud, la enfermedad es considerada como el pico de la curva donde explota un desequilibrio que venía acumulándose desde mucho más atrás.

Del mismo modo, tras mi sueño reparador, he visto que el neoliberalismo salvaje tiene detrás un proceso acumulativo de fuerte desequilibrio.

¿Y en qué consistía ese desequilibrio?, ¿qué factores eran los que se iban desequilibrando?

Como siempre, el poder parcial respecto del bien común.

Remontémonos entonces a los valores de la era industrial, con sus empresas y sus llamados inversionistas.

Esos valores, del punto de vista e intereses de aquellos poderes parciales, se expresan claramente en el rédito económico montado, al principio, sobre una noción de progreso y desarrollo tecnológico y de bienestar. Concedamos eso también.
Aparentemente eso conciliaba el interés popular por el bien común con la acción productiva de aquellos poderosos.

Y comenzaron los desvíos. La mala fe antidemocrática fue armando el punto de traición a los pueblos.
Así hasta llegar al mundo actual, en el cual los poderosos nos cantan cuán interesante es la inversión económica en los lugares que habitamos. Eso trae riqueza, dicen.

Entonces, hemos ido viendo instalarse más plantas de fabricación automovilística, tentativas de grandes casinos, sacarse los ojos entre las grandes eléctricas por cuotas de mercado, vorágines constantes de campañas de farmacéuticas, etc... Todo eso a la luz, claro, porque detrás están esas productividades que no quedaría nada bien publicitar, como armas, drogas, prostitución, trata de personas, etc..., con seguridad más redituantes aún que las primeras.

En fin, que para aquel poder parcial, ¡viva el rédito económico!, no hay más que eso en la vida.

¿En qué consiste entonces el punto de traición a los pueblos que, como antecedente de la enfermedad neoliberal, se fue “perfeccionando” y acumulando?

En que en materia política se “privatizó” el campo decisional sobre la utilidad de lo producido respecto al bien común. Se “profesionalizó” a un sector llamado “políticos” para que el pueblo delegara primero en ellos ese tipo de gestión, y finalmente, desconectado ya el pueblo de semejantes cosas importantes (mucho dinero en juego), convertir a esa clase política en empleados pagados por aquel “gran poder” y sometidos a sus dictados.

A la luz de todo esto, me parece de gran urgencia comenzar a diseñar y promover unas leyes que permitan y garanticen la reconexión de la inteligencia popular a los criterios de producción sobre los que se va a invertir.

Sintetizando, no es simple "trabajo" y simple "inversión" lo que necesitamos. Necesitamos vida digna y salud como aspectos radicalmente básicos. Así que algo habrá que hacer para desobstaculizar toda aquella productividad que los poderosos aún creen que no les conviene. Léase energías limplias, alimentación saludable, ética farmacológica y médica, educación crítica y auto-crítica, desarrollo artístico y espiritual, etc...
Y, en consecuencia, necesitamos un tipo de estructura comunicacional pública, plural y abierta, en la cual poder volcar las aprobaciones o desaprobaciones acerca de lo que se pretenda producir y lanzar sobre nosotros, las gentes.
Lo que se llama hoy "política", en la mejor de sus expresiones, ha quedado trabajando sobre la enfermedad, sobre lo dramático. Por eso Ada Colau dice que ha "perdido poder " desde que está en el Ayuntamiento de Barcelona como alcaldesa, porque con su equipo sienten que no pueden alcanzar a trabajar aún en la raíz de los problemas.

Las soluciones de urgencia a menudo no nos conducen a soluciones de fondo.
Y por mi parte, tras mi sueño reparador, he visto las soluciones de fondo en relación con los valores de aquel pasado industrial, y en relación a un punto de traición que he tratado de enfocar.

                                                                                          Xavier Batllés,
                                                                                          Barcelona, 07-10-15

DIFERÈNCIES ENTRE POSSESSIÓ, DESIG I NECESSITAT

Nosaltres distingim entre possessió i desig. Nosaltres distingim entre necessitat i desig. La necessitat és cosa ineludible i s’assembla prou al mateix registre animal que hem anat descobrint en altres nivells. La necessitat s’assembla a la sensació. La necessitat, en el cas del temor, no s’assemblaria a això psicològic del sofriment intern; referida al temor s’assembla també a aquesta sensació de l’ensurt davant el perill. No hi ha problemes amb la necessitat. No hi ha problemes amb el mecanisme de l’ensurt. No hi ha problemes amb la sensació en aquest sentit. Allà estan, al servei de l’ésser humà, per a que aquest es mobilitzi i processi. Per a això estan els mecanismes del temor en front l’objecte amenaçant, al servei de l’ésser humà. I també està la necessitat, al servei de l’ésser humà, per a que es mobilitzi i llavors compleixi amb els seus forçaments més immediats per a dur endavant la seva vida. I sí, no hi ha major problema psicològic amb això de la necessitat.

Sí n’hi ha amb això del desig, que s’assembla també prou, en l’altre plànol, a allò del temor psicològic.
El desig està llançat a la recerca d’objectes, així com la necessitat està llançada a la recerca d’objectes. I quan se satisfà la necessitat, la necessitat acaba. També el desig, tot i que és imaginari, pot acabar quan determinades necessitats que l’impulsen de rerafons, acaben. I llavors el subjecte, que ha expressat alguna necessitat, ara ja no experimenta desig. Sembla que moltes vegades el desig també desaparegués quan es compleix amb una necessitat.

Hi ha desitjos que no desapareixen, de tota manera, perquè hi ha certs objectes que no poden ser posseïts, i llavors el desig continua i continua, i la imaginació segueix portant problema. Però hi ha alguns moments en que registrem que el desig està esperonant a la ment. I que aquest desig de sobte és satisfet i desapareix com a tal. Aquest desig és fluctuant; aquest desig de vegades apareix, de vegades desapareix.

¿I què hi ha a sota del desig, i què hi ha a sota de la necessitat? Alguna cosa que de cap manera desapareix. Darrera del desig i darrera de la necessitat està sense dubte, la possessió. Perquè ara un pot no experimentar desig per un determinat objecte, perquè aquest objecte està present; un posseeix aquest objecte, físicament. Però és clar, pot perdre aquest objecte. I com sempre existeix la possibilitat de pèrdua de l’objecte, sempre està present aquest registre de possessió.

I només cal veure com es comporta una persona quan no té desig per un objecte, però algú posa en perill la seva possessió. Resulta que ara la relació és amb una altra persona i ja no experimenta per aquesta altra persona cap desig, però segueix experimentant per aquesta altra persona, possessió.
I la possessió es trasllada i no es tracta només de possessions físiques; hi ha possessions morals; hi ha possessions mentals; hi ha possessions ideològiques; hi ha possessions gestuals; hi ha possessions rituals. Hi ha possessions de tota mena i tot allò hi és, sempre, comprometent-me amb els objectes. De tal manera que n’hi ha prou amb que alguna cosa entri en el camp de la possessió d’aquests objectes que retinc, per a que la meva possessió, que sempre està treballant, s’activi amb més força. La possessió no s’atura, i sí pot aturar-se el desig.

El desig té característiques no tan corporals, no tan físiques com la possessió. Un pot desitjar abastar algunes qüestions espirituals, diferent al registre físic de voler posseir alguna cosa espiritual. Observin què succeeix en el propi cos quan es desitja simplement, o quan es posseeix, o quan el desig es per posseir. I sempre el desig té a veure amb la possessió, que és la seva arrel.
A sota el desig hi ha la possessió i té fortes connotacions físiques i forts registres físics. I aquest registre de la possessió té a veure amb la tensió. I es sabut que s’està desitjant posseir alguna cosa perquè es registra una particular tensió. I quan més fort és aquest desig de possessió, més forta és la tensió.
I és clar, un s’agafa als objectes, un s’agafa a la vida, un s’agafa a les coses; i s’agafa amb les urpes, amb les mans. De tal manera que no deixa anar aquestes coses, i això de no deixar anar coses, això, porta registres de tensió.

¿Recorden vostès les velles experiències d’aquells antics que treballaven en psicologia animal? Aquells antics notaren una diferència gran entre el mico i l'home. Una de les diferències més notables respecte al tractament dels objectes era aquesta: allà estava un mico en la seva gàbia, fora de la gàbia hi havia una banana; el mico tenia un pal, una canya i hi havia a més, entre la gàbia i la banana, una canaleta; el mico llavors empenyia la banana, i la banana queia en la canaleta, el mico recollia la banana. Però quan la canaleta estava rera la banana i no entre la banana i la gàbia, el mico tenia problemes; perquè bastava amb que el mico, enlloc de portar la banana, la empenyés fora de sí, lluny d’ell; amb que, per un acte de deixar anar, es desposseís més de la banana, per a que la banana caigués per la canaleta. Doncs bé, el mico mai va poder fer això. El mico sempre va apropar la banana i, és clar, la banana no va caure en la canaleta i el mico allà estava en la gàbia tractant d’atrapar la banana, i això era molt problema per al mico.

Segurament l’home, i aquesta és la diferència fonamental, té aquesta aptitud sobre les altres espècies per a deixar anar; té aptitud per a allunyar-se dels objectes; té aptitud per a desposseir-se. Hi ha alguna cosa en l’estructura de la ment ja a nivell humà, alguna cosa que està preparada per a que aquesta ment s’alliberi de la possessió objectal. I aquesta diferència és gran ja, entre l’ésser humà i el mico. Però és clar, l’estadi de la ment humana és encara molt jove i això segurament pot fer-ho amb la banana, però no pot fer-ho amb altres coses. I si ho fa amb la banana, en tot cas és perquè ha comprés el truc que significa allunyar la banana per a que la banana torni. Aquest és el truc del boomerang.

Alguns primitius llançaven un objecte, per a que l’objecte anés i tornés, sense tocar la presa; o bé anés, liquidés la presa, però la liquidés de vegades pel seu retorn, de vegades per la seva anada. De tota manera, aquesta mena d’estalvi d’energia que fa el que dispara, té a veure també amb això de l’allunyament de sí.
La ment humana segurament és molt jove i encara està molt lligada a la possessió. Però segons es veu en aquests processos i segons es veu en l’avenç mateix de la ment individual, s’avança sobretot quan la ment és apta o és capaç de desposseir-se. Llavors succeeix que la ment no registra tensió, llavors succeeix que no hi ha registre físic de tensió, llavors succeeix que els muscles no són necessaris respecte als objectes en el sentit de la possessió.
Hi ha un desig actiu, i hi ha un desig satisfet, sense dubte. Però sempre hi ha una possessió que actua presentment.

Silo, 1976

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(en castellano)

DIFERENCIAS ENTRE POSESION, DESEO Y NECESIDAD

Nosotros distinguimos entre posesión y deseo. Nosotros distinguimos entre necesidad y deseo. La necesidad es algo ineludible y se parece bastante al mismo registro animal que hemos ido descubriendo en otros niveles. La necesidad se parece a la sensación. La necesidad, en el caso del temor, se parecería no a esto sicológico del sufrimiento interno; referida al temor se parece también a esta sensación del susto ante el peligro. No hay problemas con la necesidad. No hay problemas con el mecanismo del susto. No hay problemas con la sensación en este sentido. Allí están, al servicio del ser humano, para que éste se movilice y procese. Para eso están los mecanismos del temor frente al objeto amenazante, al servicio del ser humano. Y también está la necesidad, al servicio del ser humano, para que se movilice y entonces cumpla con sus forzamientos más inmediatos para llevar adelante su vida. Y sí, no hay mayor problema sicológico, con esto de la necesidad.

Sí lo hay con esto del deseo, que se parece también bastante, en el otro plano, a lo del temor sicológico.
El deseo está lanzado a la búsqueda de objetos, así como la necesidad está lanzada a la búsqueda de objetos. Y cuando se satisface la necesidad, la necesidad cesa. También el deseo, aunque es imaginario, puede cesar cuando determinadas necesidades que lo impulsan de trasfondo, cesan. Y entonces el sujeto, que ha expresado alguna necesidad, ahora ya no experimenta deseo. Parece que muchas veces el deseo también desapareciera cuando se cumple con una necesidad.

Hay deseos que no desaparecen, de todos modos, porque hay ciertos objetos que no pueden ser poseídos, y entonces el deseo continúa y continúa, y la imaginación sigue trayendo problema. Pero hay algunos momentos en que registramos que el deseo está acicateando a la mente. Y que este deseo de pronto es satisfecho y desaparece como tal. Este deseo es fluctuante; este deseo a veces aparece, a veces desaparece.

¿Y qué hay más abajo del deseo, y qué hay más abajo de la necesidad? Algo, que de ningún modo desaparece. Detrás del deseo y detrás de la necesidad está sin duda, la posesión. Porque puede ahora uno no experimentar deseo por un determinado objeto, porque ese objeto está presente; uno posee a ese objeto, físicamente. Pero claro, puede perder ese objeto. Y como siempre existe la posibilidad de pérdida del objeto, siempre está presente ese registro de posesión.

Y basta ver cómo se comporta una persona cuando no tiene deseo por un objeto, pero alguien pone en peligro su posesión. Resulta que ahora la relación es con otra persona y ya no experimenta por esa otra persona ningún deseo, pero sigue experimentando por esa otra persona, posesión.
Y la posesión se traslada y no se trata sólo de posesiones físicas; hay posesiones morales; hay posesiones mentales; hay posesiones ideológicas; hay posesiones gésticas; hay posesiones rituales. Hay posesiones de todo tipo y todo aquello está, siempre, comprometiéndome con los objetos. De tal modo que basta que algo entre en el campo de la posesión de esos objetos que detento, para que mi posesión, que siempre está trabajando, se active con más fuerza. La posesión no cesa, y sí puede cesar el deseo.

El deseo tiene características no tan corporales, no tan físicas como la posesión. Uno puede desear lograr algunas cuestiones espirituales, diferente al registro físico de querer poseer algo espiritual. Observen qué sucede en el propio cuerpo cuando se desea simplemente, o cuando se posee, o cuando el deseo es por poseer. Y siempre el deseo tiene que ver con la posesión, que es su raíz.
Más abajo del deseo está esta posesión y tiene fuertes connotaciones físicas y fuertes registros físicos. Y este registro de la posesión tiene que ver con la tensión. Y se sabe que se está deseando poseer algo porque se registra una particular tensión. Y cuanto más fuerte es ese deseo de posesión, más fuerte es la tensión.
Y claro, uno se agarra a los objetos, uno se agarra a la vida, uno se agarra a las cosas; y se agarra con las garras, con las manos. De tal manera que no suelta uno esas cosas, y esto de no soltar cosas, esto, trae registros de tensión.

¿Recuerdan ustedes las viejas experiencias de aquellos antiguos que trabajaban en sicología animal? Estos antiguos notaron una diferencia grande entre el mono y el hombre. Una de las diferencias más notables con respecto al tratamiento de los objetos era ésta: allí estaba un mono en su jaula, afuera de la jaula había una banana; el mono tenía un palo, una caña y había además entre la jaula y la banana una canaleta; el mono entonces empujaba la banana, y la banana caía en la canaleta, el mono recogía la banana. pero cuando la canaleta estaba detrás de la banana y no entre la banana y la jaula el mono tenía problemas; porque bastaba con que el mono, en lugar de traer la banana, la empujara fuera de sí, lejos de él; con que, por un acto de soltura, se desposeyera más de la banana, para que la banana cayera por la canaleta. Pues bien, el mono nunca pudo hacer eso. El mono siempre acercó a la banana, y claro la banana no cayó en la canaleta y el mono ahí estaba en la jaula tratando de atrapar la banana, y esto era mucho problema para el mono.

Seguramente el hombre, y ésta es la diferencia fundamental, tiene esa aptitud sobre las otras especies para soltar; tiene aptitud para alejarse de los objetos; tiene aptitud para desposeerse. Hay algo en la estructura de la mente ya a nivel humano, algo que está preparado para que esta mente se libere de la posesión objetal. Y esta diferencia es grande ya, entre el ser humano y el mono. Pero es claro, el estadio de la mente humana es aún muy joven y esto seguramente puede hacerlo con la banana, pero no puede hacerlo con otras cosas. Y si lo hace con la banana, en todo caso es porque ha comprendido el truco que significa alejar la banana para que la banana vuelva. Ese es el truco del boomerang.

Algunos primitivos lanzan un objeto, para que el objeto vaya y vuelva, si no toca la presa; o bien vaya, liquide a la presa, pero la liquida a veces por su vuelta, a veces por su ida. De todos modos, esta especie de ahorro de energía que hace el que dispara, tiene que ver también con esto del alejamiento de sí.
La mente humana seguramente es muy joven y todavía está muy ligada a la posesión. Pero según se ve en estos procesos y según se ve en el avance mismo de la mente individual, se avanza sobre todo cuando la mente es apta o es capaz para desposeerse. Entonces sucede que la mente no registra tensión, entonces sucede que no hay registro físico de tensión, entonces sucede que los músculos no son necesarios con respecto a los objetos en el sentido de la posesión.
Hay un deseo activo, y hay un deseo satisfecho, sin duda. Pero siempre hay una posesión que actúa presentemente.

La rebelión contra la muerte

http://youtu.be/3FyxBB6cihk

Hemos fracasado... ¡pero insistimos!

Palabras de Silo con motivo de la primera celebración anual del Mensaje de Silo
Punta de Vacas. 4 de Mayo de 2004.

Queridos amigos.

Hemos fracasado... ¡pero insistimos!

Hemos fracasado pero insistimos en nuestro proyecto de humanización del mundo.

Hemos fracasado y seguiremos fracasando una y mil veces porque montamos en alas de un pájaro llamado “intento” que vuela sobre las frustraciones, las debilidades y las pequeñeces.

Es la fe en nuestro destino, es la fe en la justicia de nuestra acción, es la fe en nosotros mismos, es la fe en el ser humano, la fuerza que anima nuestro vuelo.

Porque no es el fin de la Historia, ni el fin de las ideas, ni el fin del hombre, porque no es tampoco el triunfo definitivo de la maldad y la manipulación, es que podemos intentar siempre cambiar las cosas y cambiarnos a nosotros mismos.

Este es el intento que vale la pena vivir porque es la continuación de las mejores aspiraciones de la gente buena que nos ha precedido. Es el intento que vale la pena vivir porque es el antecedente de las futuras generaciones que transformarán al mundo.

Dos grandes almas que lucharon contra la discriminación y la injusticia acompañan nuestro encuentro. Guías inspiradores de la no- violencia: Mahatma Gandhi y Luther King, supieron del fracaso pero jamás cejaron en su intento. Hoy están muy presentes en nuestra mente y nuestro corazón.

En este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorean por campos y ciudades, ¿cómo es que se piensa acabar con la violencia?

Tal vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando disfrazados de video juego despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la peor muestra de matonaje; cuando, finalmente, envían a sus muchachos a invadir, a matar y a morir en tierras lejanas. Este no es un buen camino ni un buen ejemplo.

Tal vez piensen que volver a las primitivas prácticas de la pena de muerte, será un gran ejemplo social.

Tal vez piensen que penalizando progresivamente el delito cometido por niños, desaparecerá el delito... ¡o desaparecerán los niños!

Tal vez crean que trasladando la práctica de la “mano dura” a las calles, las calles serán seguras.

Por cierto que estos problemas existen y se multiplican en el momento actual, pero con un enfoque violento de la violencia no resultará la paz.

No resultará la paz desde esta visión zoológica de la vida que propicia la lucha por la supervivencia, la lucha por el predominio del más apto. No resultará este mito. No resultará la paz manipulando las palabras o censurando las genuinas denuncias que se hacen contra todo atropello y toda atrocidad que se comete contra los seres humanos. A esta alturas me cuidaré de no mencionar los “derechos humanos” porque también han sido vaciados de contenido y falseados en su significado. Ahora sucede que se bombardea a las poblaciones indefensas para proteger sus derechos humanos...

No resultará la paz de esa visión zoológica de la vida que propicia un orden social en base a premios y castigos trasladando la domesticación animal al honorable ciudadano que comienza a entrenarse en la desconfianza, la delación y el mercadeo de sus afectos.

“Algo hay que hacer”, se escucha en todas partes. Pues bien, yo diré que hay que hacer, pero de nada valdrá decirlo porque nadie lo escuchará.

Yo digo que en el orden internacional, todos los que están invadiendo territorios deberían retirarse de inmediato y acatar las resoluciones y recomendaciones de las Naciones Unidas.

Digo que en el orden interno de las naciones se debería trabajar por hacer funcionar la ley y la justicia por imperfectas que sean, antes que endurecer leyes y disposiciones represivas que caerán en las mismas manos de los que entorpecen la ley y la justicia.

Digo que en el orden doméstico la gente debería cumplir lo que predica saliendo de su retórica hipócrita que envenena a las nuevas generaciones.

Digo que en el orden personal cada uno debería esforzarse por lograr que coincidiera lo que se piensa con lo que se siente y lo que se hace, modelando una vida coherente y escapando a la contradicción que genera violencia.

Pero nada de lo que se diga será escuchado. Sin embargo, los mismos acontecimientos lograrán que los invasores se retiren; que los duros sean repudiados por las poblaciones que exigirán el simple cumplimiento de la ley; que los hijos recriminen a sus padres su hipocresía; que cada uno se recrimine a sí mismo por la contradicción que genera en sí y en los que lo rodean.

Estamos al final de un oscuro período histórico y ya nada será igual que antes. Poco a poco comenzará a clarear el alba de un nuevo día; las culturas empezarán a entenderse; los pueblos experimentarán un ansia creciente de progreso para todos entendiendo que el progreso de unos pocos termina en progreso de nadie. Si, habrá paz y por necesidad se comprenderá que se comienza a perfilar una nación humana universal.

Entre tanto, los que no somos escuchados trabajaremos a partir de hoy en todas partes del mundo para presionar a los que deciden, para difundir los ideales de paz en base a la metodología de la no- violencia, para preparar el camino de los nuevos tiempos.

Si, vale la pena que este Mensaje y este Humanismo Universalista cobren fuerza. Vale la pena que la gente joven engrose esta Fuerza Moral como una variante de la Historia... que este caudal sea incontenible y se escuche su rumor en todas las lenguas de la Tierra. Entonces, las nuevas generaciones empezarán a enseñar a las adultas con un nuevo afecto y una nueva comprensión.

Finalmente, amigos, yo quiero compartir con toda esta certeza profunda que dice: “lo Sagrado está en nosotros y nada malo puede ocurrir en esta búsqueda profunda de lo Innombrable”. Creo que algo muy bueno ocurrirá cuando los seres humanos encuentren el Sentido tantas veces perdido y tantas veces reencontrado en los recodos de la Historia.

Yo quisiera, amigos, que se escuchara el Mensaje de lo Profundo. No es un Mensaje estridente, es un mensaje muy quedo que no se puede escuchar cuando se lo quiere atrapar.

Yo quisiera, amigos, transmitir la certeza de la inmortalidad. Pero, ¿cómo podría lo mortal generar algo inmortal? Tal vez deberíamos preguntarnos sobre cómo es posible que lo inmortal genere la ilusión de la mortalidad.

Qué bueno es estar aquí juntos considerando el presente y el futuro. Qué bueno es que en este momento estén presenciando este encuentro miles de amigos en distintas latitudes. Pero, por otra parte, ya no vale que busquemos lugares alejados para expresarnos sin ofender a nadie porque estas palabras están llegando muy lejos. Entonces, será necesario pedir disculpas a quienes se hayan sentido agredido por nuestros decires que sin duda no han buscado personalizar sino más bien referirse a situaciones y momentos históricos puntuales.

Mientras las palabras van muriendo en calma nuestras miradas las reemplazan...

Nuestras miradas se encuentran y se comprenden en profundidad.

Saludamos a todos de corazón a corazón.

Trossos de la meva ciutat filmats en 1908

El fin del mundo

Seguro que si decidimos titular este escrito como “El nuevo mundo” en lugar de “El fin del mundo”, generamos menos interés, cuando en realidad, tratándose de procesos, daría lo mismo un título que el otro. Siendo así, ya desde la elección de un simple enmarque, advertimos una gran diferencia de registro y de impacto entre lo amenazante de un viejo mundo y lo aún indefinido que alborea.

La misma palabra “mundo”, piedra angular de lo “real” según ciertas ideologías, es realmente el máximo exponente de la subjetividad humana. Si bien somos seres sociales, cada vida conforma un “mundo” y ve el mundo externo de maneras diferentes. Ha sido la fracasada lucha por imponer una única visión de “normalidad” y de “cordura”, la que como corriente se manoteó la palabra “mundo” tratando de asignarle una única interpretación de tipo objetivo.

“Mundo”, es una palabra mucho más referida a lo soñado y ensoñado, mucho más mitológica de lo que aún suele creerse en general.

Así las cosas, declaro “ver” un mundo viejo, ya muerto en vida, con una característica central que defino como “culto a la personalidad”.

Tratemos de contextualizar eso intentando darle amplitud.

El individuo humano, en todos los pueblos, culturas y momentos históricos pasados, siempre ha sido tenido por la última mierda. Sometido, forzado y arrodillado siempre ante patrias, religiones, ejércitos, identidades colectivas, etc...

En su subjetividad existencial concreta, ese individuo (cada una/o de nosotras/os), tiene desde el inicio el impulso interno de irse ventilando esas presiones que lo asfixian y le hacen sufrir. Siempre quiso ser tenido en cuenta.

Pero tan amenazante y asfixiante era la presión que lo subordinaba a aquellas identidades no elegidas que quien pudo (en la especie) siguió toda clase de caminos, estrategias y artimañas para “tomar los cielos por asalto”, para ser solamente él, y en todo caso los suyos, tenido en cuenta.

Ese ángulo de visión puede describir en síntesis la historia del clasismo humano, los de supuesta sangre azul, los “grandes”, los poderosos por herencia, los VIPs...

Nada más previsible que los poderes y las conductas impositivas, a su vez se convirtieran por largos tiempos en imagen ensoñada por grandes conjuntos, ya que finalmente, desde el punto de vista del proceso de liberación del individuo, anhelaban igualmente un poquito de autonomía pensante, sintiente y actuante...

Y tan potente fue ese ensueño, que llegó a ser central en toda una civilización, la primera civilización que además alcanzaba la escala planetaria, incluyendo de algún modo ya a todas las culturas.

El culto a la personalidad, tremenda fuerza compensatoria de frustraciones y fracasos no reconocidos. ¡Yo! ¡yo! ¡yo! ¡el más grande! Y también, ¡Él!, el más grande, como proyección del deseo de ser alguien... (mitomanías).

Ese “yo” que viene a imponerse con su “visión”, que cuando le proponen otro ángulo u otro modo, responde que no, porque no es lo que imaginaba. Ese “yo” que no sabe fundirse (disolverse) ni escuchar, porque la tensión empleada en auto-afirmarse es tal, que no le queda energía disponible para atenderte. Ese “yo” primitivo, que ignora la superioridad y la infinita riqueza de lo conjunto y plural frente a lo individual, por “genial” que se crea. Ese “yo” romántico, compensatorio, cobarde y mezquino que todo lo quisiera para sí, aunque sea en detrimento de los demás. Ese “yo” que en su angustia y su miedo acaba por desconectarse y falsear su propio pasado y su propio futuro, alcanzando anestesiadamente a su contexto social e histórico...

Y ese tipo de “yo” justamente ha sido el ensoñado por siglos. Demoledora paradoja. El individuo humano está movido en el fondo por su anhelo de liberación, y sin embargo practica y avala formas de comunicación y organización sometedoras y ninguneantes. La diferencia es entre un individuo dispuesto a violentarlo todo para que se le tuviera en cuenta, y un individuo más evolucionado que también quiere ser tenido en cuenta, pero en la misma medida que a cualquiera de sus semejantes, un individuo que ya sabe que el resultado de toda construcción participativa es un “puerto” desconocido al que llegar, y no la ingenuidad de aquello que imagina en su cabeza antes de compartirlo y realizarlo.

Pues bien, cuánta razón llevaban nuestros amigos los mayas, desde luego que ahora en diciembre 2012 llegamos ya al fin del mundo.

Ese mundo descrito ya no va más. No lo queremos. No funciona ya, es un zombi. No lo querría ni el poderoso si pudiera volver a ser consciente de sí mismo.

Un nuevo tejido de conciencia planetaria ha nacido ya en nuestra especie, una nueva sensibilidad, reverso de los cultos a las personalidades, buscador de cómo resolver esa brutal paradoja entre el individuo y el conjunto social, entre sus conductas y sentires que experimenta como contradicciones cuando se le oponen el “para-sí” y el “para-todos”...

En lo personal, como contemporáneo de este proceso, me siento en una maravillosa y enorme crisis interna y externa, como si cambiara la piel no sólo del cuerpo y del psiquismo, sino la del “alma”, como si “muriera” yo también para poder renacer.

En uno pugnan constantemente aún las viejas fuerzas de la violencia auto-afirmativa del yo, con las de lo calmo, querido, inspirado, humilde, sensible, constructor, solidario, amable, desinteresado, dispuesto, valorador del otro...

Valorar o no al otro, creer en él o no, es proyección indisoluble respecto al trato y consideración que me doy a mi mismo. Qué es el otro y qué soy yo, no pueden tener sino una misma respuesta de fondo, y la cálida reflexión sobre eso es de tal magnitud e impacto, que me arroja a ese nuevo mundo que ya nace.

Digo “me arroja”, primero porque atrás sólo quedan los fracasos civilizatorios y personales, lo que ya no funciona ni me sirve, y segundo y más importante, porque ahí quedo tendido en “el suelo”, desarmado, sin saber aún cómo hacer, dónde participar, por dónde seguir, cómo comunicarme, con qué lenguaje y con qué acciones... Por ahora, no puedo decirme con verdad interna mucho más que: “yo que fui formado en un mundo de manipulaciones, qué bien me siento hoy sin querer liderar un carajo...”

Y es necesario situar todo eso en proceso, los mundos se encadenan y se continúan en otros. Era el fin de UN mundo...

Pero es bonito, es grande, es reconciliador eso que se siente al decidirse a abandonar el viejo mundo externo e interno, para regenerarse en uno nuevo. Quizás aún no se ven caritas de complicidad en ese marco y esa alegría, pero sí, si “miramos” más por dentro a quienes nos rodean, encontraremos infinidad de resonancias y sintonías que están removiéndose y clamando por ese mismo renacer, necesitándolo desde nuestra concreta subjetividad existencial.

En definitiva, estamos en la transición de un “fin de mundo” a otro, que aún está conjuntamente por definir, incluso en sus aspectos arquitectónicamente más fundamentales.

Xavier Batllés 

Barcelona, 17-11-12

SISTEMAS EMERGENTES

INTRODUCCIÓN
¡AQUÍ LLEGAN!

En agosto de 2000, un científico japonés llamado Toshiyuki Nakagaki anunció que había entrenado a un organismo ameboideo llamado moho de fango (slime mold) para encontrar el camino de salida más corto de un laberinto. Nakagaki puso el moho en un pequeño laberinto que tenía cuatro posibles salidas, y colocó alimento en dos de ellas. A pesar de ser un organismo increíblemente primitivo (un pariente cercano de los hongos comunes), sin sistema cerebral central, el moho de fango se las arregló para recorrer el camino más eficaz hacia el alimento, adelgazando su cuerpo a través del laberinto de modo que podía interconectar directamente las dos fuentes de alimento. Sin recursos cognitivos aparentes, el moho de fango “resolvió” el enigma del laberinto. Para ser un organismo tan simple, el moho de fango posee un nivel intelectual asombroso. El anuncio de Nakagaki fue el último de una larga cadena de investigaciones sobre las sutilezas de la conducta de este organismo. Según los científicos que intentan comprender los sistemas que usan componentes relativamente simples para construir inteligencia superior, el moho de fango llegará a ser considerado el equivalente de los pinzones y las tortugas que Darwin observó en las islas Galápagos.
¿Cómo pudo un organismo tan inferior desempeñar un papel tan importante para la ciencia? La historia comienza a finales de la década de 1960 en la ciudad de Nueva York con una científica llamada Evelyn Fox Keller. Doctorada en Física por Harvard, Keller escribió su tesis sobre biología molecular y pasó largo tiempo investigando el incipiente campo de la “termodinámica del no-equilibrio” que años más tarde se vincularía con la teoría de la complejidad. Hacia 1968 trabajaba como asociada para Sloan-Kettering, en Manhattan, estudiando la aplicación de la matemática a los problemas de la biología. Keller pensaba que si la matemática había desempeñado un papel tan sumamente importante en la expansión de nuestros conocimientos de la física, quizá también fuera útil para comprender los sistemas vivos.
En la primavera de 1968 Keller conoció a un académico visitante, Lee Segel, que provenía de la matemática aplicada y compartía sus intereses.
Fue Segel el primero en introducirla en el estudio de la peculiar conducta del moho de fango, y juntos emprendieron un conjunto de investigaciones que ayudarían a transformar no sólo nuestra comprensión del desarrollo biológico sino también mundos tan dispares como la neurociencia, el diseño de software y los estudios urbanísticos.
Si leen estas palabras durante el verano en algún confín rural o suburbano del mundo, es probable que el moho de fango esté creciendo a su alrededor. Caminen por la parte húmeda y por lo general fresca de un bosque en un día seco y soleado, observen el abono de las plantas del jardín y encontrarán tal vez una sustancia viscosa que recubre la superficie de un trozo de corteza en descomposición. A primera vista, la masa de color anaranjado rojizo sugiere que el perro del vecino ha comido algo en mal estado, pero si se observa el moho de fango durante varios días —o, mejor aún, si se lo fotografía en un plano secuencia—, se descubrirá que se desplaza muy lentamente por el suelo. Si las condiciones climáticas cambian y el tiempo se vuelve más húmedo y frío, puede ocurrir que regresen al mismo sitio y comprueben que ha desaparecido por completo.
¿Se ha marchado hacia alguna otra parte del bosque? ¿Se ha desvanecido en el aire como se evapora un charco?
Resulta que el moho de fango (Dictyostelium discoideum) hace algo mucho más misterioso; es una trampa de la biología que durante siglos, antes de que Keller y Segel comenzaran su trabajo conjunto, ha desconcertado a los científicos. En verdad, el comportamiento del moho de fango es tan extraño que para comprenderlo fue necesario pensar más allá de los límites de las disciplinas tradicionales; de ahí el por qué se necesitaron los instintos de una doctora en Biología Molecular y de un doctor en Física para desvelar el enigma del moho de fango. Porque no hay tal desaparición en el suelo del jardín. El moho de fango pasa buena parte de su vida como miles de organismos unicelulares distintos; cada uno se mueve independientemente de sus otros compañeros. Bajo las condiciones adecuadas se producirá la coalescencia de esas miríadas de células en un solo organismo mayor que comienza a reptar pausadamente por el suelo del jardín consumiendo a su paso hojas y cortezas en descomposición. Cuando el entorno es menos favorable, el moho de fango se comporta como un organismo aislado; cuando el tiempo es más frío y el moho dispone de una cantidad de alimento mayor, “él” se transforma en “ellos”. El moho de fango oscila entre ser una única criatura y una colonia.
Las células del moho de fango son relativamente simples pero han atraído una atención desproporcionada por parte de varias y variadas disciplinas —embriología, matemática, ciencias informáticas—, ya que ofrecen un ejemplo fascinante del comportamiento de un grupo coordinado. Cualquiera que haya contemplado alguna vez el gran misterio de la fisiología humana —¿cómo consiguen funcionar tan bien todas mis células juntas?— encontrará alguna referencia en la colonia del moho de fango. Si lográramos descifrar cómo se las arregla el Dictyostelium, quizás encontráramos también las claves de nuestra desconcertante unidad.
“Yo estaba en el departamento de Biomatemática de Sloan-Kettering, un departamento muy pequeño por cierto”, cuenta Evelyn Fox Keller riendo. Aunque, a finales de la década de 1970, el campo de la biología matemática era relativamente nuevo, tenía un precedente fascinante y enigmático en el entonces poco conocido ensayo de Alan Turing, el brillante decodificador durante la Segunda Guerra Mundial que también contribuyó a inventar la computadora. Uno de los últimos trabajos que Turing publicó antes de su muerte, en 1954, trataba de la “morfogénesis”, la capacidad de todas las formas de vida de desarrollar cuerpos cada vez más complejos a partir de orígenes increíblemente simples. El trabajo de Turing se centraba en la recurrencia de los patrones numéricos de las flores,6 pero usando herramientas matemáticas demostraba cómo un organismo complejo podía desarrollarse sin ninguna dirección o plan maestro.
“Yo pensaba en la agregación del moho de fango como modelo para pensar el desarrollo, y di con el trabajo de Turing: ‘¡Bingo!’”, explica Keller en su oficina del MIT.
Hace algún tiempo, los investigadores pensaban que las células del moho de fango segregaban una sustancia común llamada acrasina (también conocida como monofosfato de adenosina cíclico, AMPC), que estaba vinculada al proceso de agregación. Sin embargo, hasta que Keller comenzó sus investigaciones se creyó que las colonias de moho de fango se formaban al mando de células “marcapasos” que ordenaban a las otras células comenzar dicho proceso de agregación. En 1962, B. M. Shafer, de Harvard, describió cómo los marcapasos usaban AMPC a modo de alerta para alistar a las tropas; los generales del moho de fango liberaban compuestos en los momentos adecuados, disparando oleadas de AMPC que bañaban a toda la comunidad, mientras que cada célula aislada pasaba la señal a sus vecinas. La agregación del moho de fango era una gran cadena telefónica, pero sólo unas pocas células de elite hacían la llamada original.
Parecía una explicación perfectamente sensata. Estamos naturalmente predispuestos a pensar en términos de “marcapasos”, tanto si hablamos de hongos como de sistemas políticos o de nuestro propio cuerpo.
La mayoría de nuestros actos parecen gobernados por las células “marcapasos” del cerebro, y durante milenios hemos construido células “marcapasos” para nuestras organizaciones sociales, tanto si toman la forma de reyes como de dictadores o alcaldes. Buena parte del mundo que nos rodea puede explicarse en términos de sistemas de mando y jerarquías; ¿por qué habría de ser diferente para el moho de fango?
Sin embargo, la teoría de Shafer tenía un pequeño problema: nadie lograba encontrar a los marcapasos. Aunque todos los observadores coincidían en la evidencia de que en la comunidad del moho de fango circulaban olas de AMPC antes de la agregación, todas las células de la comunidad eran efectivamente intercambiables. Ninguna poseía características distintivas que pudieran elevarla a la categoría de marcapasos.
La teoría de Shafer presuponía la existencia de una monarquía celular que gobernaba a las masas, pero resultó ser que todas las células del moho de fango eran iguales.
Durante los veinte años que siguieron a la publicación del ensayo original de Shafer, los micólogos creyeron que la ausencia de células marcapasos se debía a una insuficiencia en los datos o bien a experimentos defectuosos: los generales estaban escondidos en alguna parte, sólo era cuestión de dar con sus uniformes. Pero Keller y Segel hicieron una aproximación radicalmente distinta. El trabajo de Turing sobre morfogénesis había esbozado un modelo matemático donde agentes simples, de acuerdo con reglas simples, generaban estructuras extraordinariamente complejas; tal vez la agregación de las células del moho de fango era un ejemplo real de esa conducta. En principio Turing se había centrado en la interacción entre células de un mismo organismo, pero era perfectamente razonable suponer que la hipótesis podía ser aplicable a la agregación de células libres. Keller comenzó a pensar que Shafer podría estar equivocado, que tal vez la comunidad de células del moho de fango se organizase sin marcapasos...
La corazonada de Keller y Segel rindió sus frutos con creces. Aunque carecían de las avanzadas herramientas de visualización que suponen las computadoras actuales, garrapatearon una serie de ecuaciones con lápiz y papel, ecuaciones que demostraron que las células del moho podían disparar la agregación sin seguir a un líder, alterando simplemente la cantidad de AMPC que liberaban individualmente y rastreando la feromona que encontraban en su vagabundeo por los alrededores. Si las células del moho de fango bombeaban suficiente AMPC comenzarían a formar racimos. Las células empezarían siguiendo el rastro de otras células, creando un circuito de retroalimentación positiva que estimularía más células a arracimarse. En un trabajo publicado en 1969, Keller y Segel afirmaban que si cada célula aislada segregaba AMPC, basándose simplemente en su percepción local de las condiciones generales, la comunidad del moho de fango sería capaz de agregarse sobre la base de los cambios globales en el entorno sin un marcapasos al mando.
“La respuesta fue muy interesante”, dice Keller, “porque para cualquiera que entendiera de matemática aplicada o que tuviera alguna experiencia en dinámica de fluidos esto era moneda corriente. Pero para los biólogos no tenía sentido. Hice seminarios con biólogos y decían: ‘¿Y entonces? ¿Cuál es la célula fundadora? ¿Dónde está el marcapasos?’ No los satisfacía en absoluto”. En efecto, la hipótesis del marcapasos continuaría como modelo dominante durante la década siguiente, hasta que una serie de experimentos probaron que las células del moho de fango se organizaban desde abajo. “Me asombra lo difícil que es para las personas pensar en términos de fenómeno colectivo”, afirma Keller.
Treinta años después de que los dos investigadores pergeñaran su teoría sobre papel, la agregación del moho de fango es reconocida como un caso clásico para el estudio de la conducta ascendente o bottom-up. Mitch Resnick, colega de Keller en el MIT, ha desarrollado una simulación computarizada del proceso de agregación de las células del moho de fango, lo que permite a los estudiantes explorar la mano fantasmal e invisible de la autoorganización por la alteración del número de células en el ambiente y por los niveles de AMPC distribuidos. Las imágenes en pantallade la simulación de Resnick —brillantes racimos de células rojas y rastros verdes de feromonas— hacen pensar invariablemente en los videojuegos a quienes la usan por primera vez. La comparación revela un linaje secreto. Algunos de los más populares videojuegos de nuestros días se parecen a células del moho de fango porque están basados en las ecuaciones que Keller y Segel formularon a mano alzada a finales de la década de 1970. Si la vida en la tierra evolucionó a partir de la quiniela primigenia, podríamos decir que la vida digital más interesante de nuestras pantallas evolucionó a partir del moho de fango.
El descubrimiento de Segel y Keller puede compararse con una de las primeras piedras que provocan una avalancha. Otras piedras rodaron con las suyas —de algunas seguiremos la trayectoria más adelante—, pero ese movimiento inicial no fue nada comparado con el alud que se produjo a lo largo de las dos décadas siguientes, durante las cuales aquella avalancha dio lugar a un puñado de disciplinas científicas plenamente aceptadas, a una red mundial de laboratorios de investigación y think tanks, y a una jerga propia. Treinta años después de que Keller desafiara la hipótesis del marcapasos, los estudiantes reciben cursos de “estudios de autoorganización”, y el software ascendente organiza las comunidades virtuales más dinámicas de la Web. Pero el desafío de Keller fue más allá de la conformación de una serie de tendencias intelectuales.
Desenterró una historia secreta de pensamiento descentralizado, una historia que había quedado sepultada durante muchos años bajo el peso de la hipótesis del marcapasos y de los compartimentos tradicionales de la investigación científica. Durante siglos, si no milenios, se había pensado en la conducta emergente en todas sus variantes; sin embargo, aquel pensamiento fue ignorado sistemáticamente como corpus unificado de trabajo, porque no había nada unificado en su cuerpo. Había células aisladas en busca de los misterios de la emergencia, pero no había agregación.
Sin duda, algunas de las grandes mentes de los últimos siglos —Adam Smith, Friedrich Engels, Charles Darwin, Alan Turing— contribuyeron a la desconocida ciencia de la autoorganización, pero como aún no era un campo de estudio reconocido, sus obras fueron archivadas de acuerdo a las materias convencionales. Desde cierto punto de vista, aquellas taxonomías tenían sentido puesto que ni siquiera las figuras destacadas de esta nueva disciplina advertían que estaban intentando comprender las leyes de la emergencia. Se limitaban a tratar aspectos específicos de campos claramente definidos: cómo aprenden las colonias de hormigas a aprovisionarse y a construir sus hormigueros; por qué los barrios industriales se forman de acuerdo con las clases sociales; cómo aprende nuestro cerebro a reconocer los rostros. Estas cuestiones pueden responderse sin apelar a las ciencias de la complejidad y la autoorganización, pero todas las respuestas comparten un mismo patrón, tan claro como los surcos de una huella digital. Sin embargo, para considerarlo un patrón era necesario encontrarlo en diversos contextos. Sólo cuando fue detectado el modelo se comenzó a pensar en estudiar los sistemas de autoorganización en sí mismos. Keller y Segel lo observaron en la formación de colonias del moho de fango; Jane Jacobs en la formación de los barrios urbanos; Marvin Minsky en las diferentes redes del cerebro humano.
¿Qué características comparten estos sistemas? En términos sencillos, resuelven problemas recurriendo a masas de elementos relativamente no inteligentes en lugar de hacerlo recurriendo a un solo “brazo ejecutor” inteligente.
Son sistemas ascendentes, no descendentes. Extraen su inteligencia de la base. En un lenguaje más técnico, son sistemas complejos de adaptación que despliegan comportamientos emergentes. En estos sistemas, los agentes que residen en una escala comienzan a producir comportamientos que yacen en una escala superior a la suya: las hormigas crean colonias, los habitantes de una ciudad crean barrios, un software de reconocimiento de patrón simple aprende a recomendar libros. La evolución de reglas simples a complejas es lo que llamamos “emergencia”.
Imagínense una mesa de billar cubierta de bolas semiinteligentes impulsadas a motor, programadas para explorar el espacio de la mesa y alterar sus patrones de movimiento sobre la base de interacciones específicas con otras bolas. En general, la mesa está en movimiento permanentemente, con bolas en constante colisión que cambian de dirección y velocidad a cada instante. Puesto que tienen un motor, no disminuyen la velocidad a menos que haya reglas que se lo ordenen, y su programación les permite dar giros imprevistos cuando encuentran otras bolas. Ese sistema define la forma más elemental de comportamiento complejo: un sistema con agentes múltiples que interactúan en forma dinámica de múltiples maneras, siguiendo reglas locales e independientes de cualquier instrucción de un nivel superior. Sin embargo, este sistema no sería considerado emergente si las interacciones locales no fueran, en alguna forma, de macroconducta observable. Digamos que las reglas de comportamiento local de las bolas de billar terminan dividiendo la mesa en dos grupos de bolas: uno de números pares, otro de números impares. Eso indicaría el comienzo de la emergencia, un patrón de un nivel superior que surge de interacciones complejas paralelas entre agentes locales. Las bolas no están programadas de forma explícita para reunirse en dos grupos; están programadas para seguir reglas mucho más aleatorias: girar a la derecha cuando chocan con una de color; acelerar después del contacto con la bola tres; detenerse en su trayectoria cuando tocan la bola ocho, y así sucesivamente. Sin embargo, a partir de esas rutinas simples emerge una forma coherente.
¿Nuestra mesa de billar es por ello adaptadora? En realidad no, porque una mesa dividida en dos grupos de bolas no es demasiado útil ni para las bolas de billar ni para nadie en el salón. Pero, como los proverbiales monos escribas Hamlet,* si tuviéramos un número infinito de mesas de billar en el salón, y si cada una siguiera un conjunto diferente de reglas, una de las mesas podría dar con un conjunto de reglas al azar que dispusiera todas las bolas en un triángulo perfecto y dejara una bola preparada para abrir el juego. Eso sería un comportamiento adaptador en el ecosistema mayor del salón, si entendemos que a nuestro sistema de billar le interesa atraer a los jugadores. El sistema estaría usando reglas locales entre sus agentes interactivos para crear un comportamiento de nivel superior adecuado a su entorno.
La complejidad emergente sin adaptación es como los intrincados cristales que forman un copo de nieve: un bello diseño que no tiene ninguna función. Las formas de comportamiento emergente que examinaremos en este libro exhiben la cualidad peculiar de hacerse más inteligentes con el tiempo y de responder a necesidades cambiantes y específicas de su entorno. En este sentido, la mayoría de los sistemas que veremos son más dinámicos que nuestra mesa de billar adaptadora: rara vez se establecen en una forma única y fija; forman patrones en el tiempo y en el espacio. Un mejor ejemplo sería una mesa que se autoorganiza en función de un dispositivo temporal basado en el billar: la bola de arranque golpea la bola ocho sesenta veces por minuto, y las bolas restantes cambian de lado a lado de la mesa una vez por hora. Puede parecer difícil que emerja un sistema como éste a partir de interacciones locales entre bolas individuales, pero nuestro cuerpo contiene numerosos relojes orgánicos diseñados a partir de células simples que funcionan de maneras notablemente parecidas. Un número infinito de configuraciones celulares o de bolas de billar no producirá un mecanismo de precisión; sólo un pequeño número de ellos lo hará. Entonces es pertinente la pregunta: ¿cómo orientar un sistema emergente hacia comportamientos cronometrados, si ése es el objetivo? ¿Cómo dotar de más capacidad de adaptación a un sistema de autoorganización?
La pregunta es crucial porque en los últimos años la historia de la emergencia ha entrado en una nueva fase que será más revolucionaria que las dos fases precedentes. En la primera fase hubo mentes agudas que intentaron entender la autoorganización sin darse cuenta de qué era a lo que se enfrentaban. En la segunda, ciertos sectores de la comunidad científica comenzaron a ver la autoorganización como un problema que trascendía las disciplinas establecidas y que intentaron resolver parcialmente comparando el comportamiento en distintas áreas. A través de la observación de las células del moho de fango, cotejada con las colonias de hormigas, pudo verse el comportamiento compartido, algo imposible si se las observaba en forma aislada. La autoorganización se transformó en un objeto de estudio por derecho propio, y dio lugar a la aparición de célebres estudios de investigación acerca de la complejidad en todas sus diversas formas.
Sin embargo, en la tercera fase, que comenzó en la década de 1990 —y que es la razón de ser de este libro—, dejamos de analizar la emergencia y comenzamos a generarla. Empezamos a construir sistemas autoorganizados en nuestras aplicaciones de software, en los videojuegos, en el arte y la música. Hemos construido sistemas emergentes para recomendar nuevos libros, reconocer voces, encontrar amigos. Desde el comienzo de su existencia, los organismos complejos han vivido bajo las leyes de la autoorganización, pero en años recientes nuestra vida cotidiana se ha visto invadida por la emergencia artificial: hay sistemas construidos conscientemente sobre la base de la emergencia, sistemas diseñados para aprovechar esas leyes del mismo modo que los reactores nucleares aprovechan las leyes de la física atómica. Hasta hoy, los filósofos de la emergencia habían luchado por interpretar el mundo. Ahora comienzan a cambiarlo.
Lo que sigue a continuación es un recorrido por campos que normalmente no están reunidos en un mismo libro. Veremos juegos informáticos que simulan sistemas ecológicos vivos; el sistema de gremios en la Florencia del siglo XII; la división celular inicial que marca el principio de la vida; y el software que permite ver los patrones del cerebro humano.
Lo que une a estos distintos fenómenos es una misma forma y patrón: una red de autoorganización, de agentes dispares que crean un orden de un nivel superior sin proponérselo. En cada instancia, puede verse converger la impronta de aquellas células del moho de fango; en cada instancia se sustentan las leyes de la emergencia.
Este libro sigue aproximadamente la cronología de las tres fases históricas.
La primera parte introduce uno de los logros que coronaron el mundo emergente —el comportamiento social en colonias de insectos como las hormigas y termitas— y más adelante recorre parte de la historia de los hábitos descentralizadores, desde la descripción de Engels de las calles de Manchester a las nuevas formas de software emergente que se están desarrollando en la actualidad. La segunda parte es un panorama de la emergencia tal como la entendemos hoy; cada uno de los cuatro capítulos explora uno de los principios centrales de la disciplina: interacción de vecinos, reconocimiento de patrones, retroalimentación y control indirecto. La última parte apunta al futuro de la emergencia artificial y especula sobre lo que ocurrirá cuando nuestras experiencias mediáticas y movimientos políticos se formen en su mayoría a través de fuerzas ascendentes y no descendentes.
Algunas formas y patrones pasan por distintos momentos, acechando e inspirando a los seres vivos a lo largo de esos períodos determinados.
El enfrentamiento dialéctico fue el patrón dominante del pensamiento científico de la primera mitad del siglo XIX; los movimientos darwinistas y de prorreforma social sembraron de redes o mallas la imaginería de la segunda mitad del siglo XX. Las primeras décadas del siglo XX encontraron su máxima expresión en la anarquía exuberante de la explosión, mientras que las décadas siguientes se perdieron en el régimen anónimo de la retícula. Los últimos diez años pueden verse como un retorno a esas mallas victorianas, aunque sospecho que la imagen que se imprimió en nuestras retinas a lo largo de la última década es más prosaica:  ventanas superpuestas en una pantalla, o quizá un ratón haciendo clic sobre un icono.
Estas formas son el resumen de un momento en el tiempo, una forma de evocar una era y sus obsesiones peculiares. Para quienes vivieron en estos períodos, las formas son bloques de construcción cognitiva, herramientas de pensamiento: Charles Darwin y George Eliot usaron la red como forma de entender la evolución biológica y las luchas sociales; medio siglo después, los futuristas celebraron las explosiones de la ametralladora, mientras Picasso las usaba para recrear los horrores de la guerra en el Guernica. Las formas son un modo de interpretar el mundo, y aunque ninguna forma representa a su época por completo, son un componente innegable de la historia del pensamiento.
Cuando imagino qué forma dominará la primera mitad del siglo XXI, lo que me viene a la mente no es ni el abrazo en espiral del genoma ni las líneas entrecruzadas grabadas en un chip de silicio. Son, en cambio, los palpitantes píxeles rojos y verdes de la simulación del moho de fango de Mitch Resnick, al principio errando aislados por la pantalla y luego agrupándose en formas mayores. La forma de esos racimos —con su irregularidad propia de la vida y su ausencia de “marcapasos”— es lo que definirá las décadas venideras. Los veo crecer y dividirse en la pantalla y pienso: ése es el futuro.

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* Si se colocan mil monos frente a mil máquinas de escribir, y se les da tiempo suficiente, lograrán en algún momento producir todo lo que ha sido escrito, incluida toda la obra de Shakespeare. Dicho de otro modo, si se generaran trescientas páginas en la computadora de texto aleatorio con la frecuencia suficiente, se obtendría cualquier texto escrito de trescientas páginas o menos, y mucho más texto sin sentido. Agradezco la aclaración a David Sternlight, Ph. D., Los Ángeles, California. [N. de la T. ]

¿Somos, en realidad, una misma cosa?

La importancia de los intangibles

Algunas personas están teniendo dificultades en comprender que, además de su muy válida visión y acción sobre todo lo tangible que hemos de cambiar, otras vamos gradualmente enfatizando en la importancia de los intangibles.
Para ellas, como hermanas de lucha, va este intento de compartir punto de mira.

Cuando una pareja amorosa decide compartir techo y su vida cotidiana, acostumbran a abordar la gestión de un montón de aspectos tangibles. Buscan una casa, planean disponer mobiliario en ella, escogerán una nevera... Pero mucho más importante que todo esto, es lo que contemplan y planean de intangible. El proyecto se asienta sobre el deseo de dar y recibir lo mejor de cada cual, ofrecerse camaradería y soporte, poder vivir lo más plenamente posible aquello que llamamos “amarse”...
Sin todo esto el proyecto no existiría ni tendría ningún sentido. Los tangibles son secundarios, materializaciones, externalidades, podrán ser mejores o peores...
Pero los aspectos intangibles son anhelados con fuerza y esperanza confiada, son los primarios, el alma de la construcción que se quiere, y están interiorizados.

Pero sucede que, como herencia cultural, estamos acostumbradas a un tipo de “mirada” y albergamos unas creencias que subrogan los valores intangibles a la efectivización del mundo tangible. Así hemos sido formadas y manipuladas, llegando a creer masivamente que si no hay una nevera, el amor de una parejita será deficiente. Increíble, pero cierto.
Y, claro, todo esto lo venimos experimentando como contradictorio. Alguna cosa gorda no cuadraba, tampoco desde este punto de vista, en lo que se sostenía y promovía de manera establecida en el sistema.

Cuando hoy, en reuniones sociales, algunas vamos expresando y pretendiendo reconstruir cosas como “lo común humano”, “la comunicación sincera y sin segundas intenciones como forma política”, “un espacio poético, como concepción superpuesta de lo que hacemos”, “la experiencia transformadora de escuchar y tomar en cuenta la aportación de la otra” o, la grande de “tratar a las demás como una quiere ser tratada”, algunas personas creen que entonces nos desviamos hacia inconcreciones, hacia la parlanchinería ineficiente, hacia la inacción... Y es porque las domina el sustrato de creencias que mencionábamos. Las escuelas, los hospitales, la comida, las viviendas, la moneda, los huertos, y todo lo relacionado con esto, pasa delante del sentido que nos anima a luchar para la mejora de estas cosas y a humanizar la Tierra.

Parece ser que ha sido el pragmatismo racionalista el responsable de haber sumido, en los últimos centenios, los aspectos interiores del ser humano en las creencias de que no son estos aspectos estudiables, concretizables, trabajables, potenciables, procesales y comunes.
Mientras todo se ha venido manipulando justamente en este espacio interior de las personas donde están los valores y los anti-valores, se hacían “fuegos de artificio” externos calificados sin mayor revisión de “progreso” y de “bienestar social”...

Ahora que todo esto se derriba y nos lo quitan, se hace necesario estar muy atentas a su equivalencia en nuestras creencias. Fácilmente continuamos creyendo que los tangibles lo son todo, y es porque somos hijas formadas en el esquema de creencias promovido por el sistema que ahora cae.
Cae lo de afuera, pero también cae lo de adentro. Son las creencias en la primacía de lo material y del consumismo individualista lo que, afortunadamente, también se está derribando, y esto, como bienvenidos fracasos, nos abre la puerta a la revisión de paradigmas.

Xavier Batllés – Barcelona, 14-09-11

Infinito

¿Qué día pasado el ser humano comenzó a captar y traducir un ángulo de lo real con la palabra Infinito?

¿Qué día futuro se hará cultura popular habitar en él?

De lo no-manifiesto emergen transitoriamente las manifestaciones. La conciencia de habitar el Infinito significará por fin integrar lo manifiesto y lo no-manifiesto como una misma estructura.

De camino y con disposición poética y afectiva ante todo, habremos de respondernos hoy a estas dos preguntas:

1) ¿El mundo que queremos es una posibilidad ya hecha realidad?

Dando por sentado que nuestra respuesta es No, la segunda pregunta es:

2) Entonces, ¿tenemos el motor puesto en la irrealidad? O ¿es que el motor viene de una realidad de intangibles, de algo que no veo pero que imagino...?

Reflexión sobre el buen conocimiento

La caída del sistema que nos está tocando vivir comporta el descrédito de las instituciones, corporaciones y Estados, demostrando todos ellos una total incapacidad y anacronismo para actuar en favor de los pueblos a los que se deben.

Con ello, caen también las referencias de los liderazgos, los expertos y las supuestas “personalidades importantes”, dando paso a una nueva sensibilidad en el trato, en las relaciones y en el modelo social al que aspiramos, donde comenzamos a vernos como iguales entre todos los seres humanos.

De acuerdo a esta nueva sensibilidad, vamos tratando de construir relaciones y coordinaciones completamente horizontales, que sospechan y reniegan de toda estructuración humana vertical.

Tan fuerte es este cambio y tanta la aceleración con que se nos presenta, que sentimos la fuerza de la inercia de lo anterior como si de la resistencia del aire se tratara cuando vamos descubiertos sobre un vehículo rápido.

En este choque de fuerzas, que se está operando en cada individuo, se observa el siguiente problema en lo colectivo también:

De los líderes se suponía que tenían carisma y sabían organizar. De los expertos y licenciados se suponía que acumulaban tal conocimiento sobre sus materias, que merecían nuestra atención para que nos orientáramos. Y de las “personalidades”, bueno, digamos que cumplían con cierta función mítica representando a menudo algunas de nuestras aspiraciones...

En la medida que nos vamos relacionando de igual a igual, las carencias de auto-crítica que pudiéramos padecer deslizan algo que no corresponde en absoluto, y que actúa como fuerte resistencia a la inteligencia adaptativa que necesitamos.

Dejando de lado los carismas y los mitos, y tomando muy en cuenta la cuestión de las acumulaciones del buen conocimiento, cabe preguntarnos: ¿cómo hacemos ahora, con el rechazo a los “expertos” y a las titulaciones que creíamos un aval, para aportarnos a consideración y a estudio nuestros mejores conocimientos?

La inercia y la desestructuración misma nos arrastran a un nuevo ninguneo, en el que, sin darnos cuenta, cada cual se pone como patrón y medida de la máxima evolución de la Humanidad... Es tan tragicómico que podríamos tener sentado al lado en una asamblea al mismísimo Albert Einstein, y en cuanto usara un conocimiento sobre física para ilustrar alguna exposición suya, rápidamente le saltarían cuatro personas para contarle cómo funciona realmente eso de la física...

¿Cómo hacemos para tomar en cuenta una propuesta de estudio que, como importante a su juicio, nos destaque una compañera o compañero?

Parece que ahora todo el mundo queremos transformaciones prácticas ya. No parece que esté aún bien visto gastar tiempo en cualificarnos y seguir avanzando en los buenos conocimientos... Y esto es mortal de necesidad. Así no llegamos ni a la esquina...

Si consideramos las tres funciones del ser vivo, locomoción, reproducción y metabolismo, la primera nos lleva a la acción, la segunda puede convertir a esta en transformadora y crecer, pero la tercera implica digerir y proyectar la experiencia. Existe otro “comer” que no es el del estómago, sino propio de nuestras capacidades algo más elevadas.

¿Necesitamos aún “aval” para escucharnos y considerarnos? ¿Qué parámetros uso para intuir que lo que me destacan podría resultar de gran valor? ¿Soy capaz de contemplar la posibilidad de que, a pesar de que todo se cae, necesito del buen conocimiento acumulado y por desarrollar, que evidentemente no poseo en todos sus campos?

Los mejores y más inspirados momentos de los pueblos, son aquellos en los cuales estos han reconocido su ignorancia y su avidez por el buen conocimiento, viendo en ello una de las claves para su propia dinámica liberadora.

Xavier Batllés – Barcelona, 23-09-11

Victimismo o liberación

Hemos de que reconocer que cuando algún tipo de violencia hace mella en nosotras, así como cualquier otro de nuestros estados de ánimo, su gestión pasa a ser cosa estrictamente nuestra.

Será muy bueno que busque la solución en mi, sin depender de lo que otras personas hagan o dejen de hacer. Vivir en esa dependencia es victimismo.

Habrá que ver con qué recursos cuento y qué trabas padezco. Desde mi saludabilidad corporal y sexual, hasta mis interpretaciones intelectuales de lo que sucede, pasando por los movimientos que haga y los sentimientos en los que me regodee, todo queda comprometido en la búsqueda (o renuncia a esta) de una resolución interna.

Lo interpretativo puede ayudar. No es lo mismo decirme que el mundo es una mierda, que está contra mi y que nací en mala época, que decirme que estoy recibiendo, por ejemplo, violencia generacional y que puedo resistirla sin que me venza.

Pero más allá de lo interpretativo seguirá imponiéndose lo emocional, porque la energía que nos mueve este tipo de respuestas es anterior a la que llega a la cabeza.

Así, si bien lo interpretativo está estrechamente relacionado con lo emocional, develándome claridad o confusión, si quiero salir del victimismo he de llegar a una síntesis llamada Reconciliación.

La Reconciliación es lo inverso al victimismo, porque es la única solución que nos deja libres para avanzar en la superación de aquello que nos hace daño, para luchar por un mundo más justo y humanizado. Seguir acusando a otros de ese daño, es depender, es victimizarse, es no poder operar ni direccionar más allá de la pataleta reactiva infantil...

Es la acción basada en la Reconciliación (y no en la vindicación) la que nos permite liberarnos paso a paso.

Xavier Batllés - Barcelona, 03-10-11

Tres anhels pendents

El 15M es pot entendre com un front d'acció en base a múltiples conflictes. Personalment m'agrada aplicar-me al de la incomunicació.

Conciencia y horizontalidad

La solución para dejar de “comerle la cabeza” a las demás y para que tampoco te la coman a ti, va viniendo en la medida en que logramos instalar una nueva cultura fundamentada en lo siguiente:

“La real sabiduría está en el fondo de tu conciencia así como el amor verdadero está en el fondo de tu corazón”.[1]

Esta creencia, susceptible de pasar a certeza de experiencia por proceso personal, es la que tiene el poder de acabar tanto con los grupos de poder como con el salvacionismo sectario y de “gurús”.

Es la que permite una fe fundamentada en el libre proceso de aprendizaje e intercambio humano.

Es la que da fundamento a la nueva posibilidad de experimentarnos como iguales, generando así relaciones de verdadera (sentida y no declamativa) horizontalidad valorativa.

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[1] Este planteamiento lo hizo Silo en 1969 como contenido central de su arenga “La curación del sufrimiento”. Fue en un lugar llamado Punta de Vacas al pié del Aconcagua, ante unas 200 asistentes y prensa internacional rodeadas por ametralladoras enviadas por la dictadura de la época en Argentina.

DES D’UN SUPORT INESTABLE

Tu saps que has vingut i estàs muntat en un suport inestable. Un cos que es desgasta i ha de morir.

També saps que un vell paradigma t’ha tingut convençuda de que l’únic “sòlid” era tot això tangible que es veu aquí fora, i de que el demés era “eteri” i relatiu...

Doncs bé, les coses són de la manera oposada. Totes les teves possibilitats concretes de llibertat, felicitat i continuïtat, donat que de tot això tangible de fora tampoc te’n pots endur res, estan en la construcció d’això altre que ets. Una ànima o energia que anima el teu cos, susceptible de ser construïda en esperit. Això podria transformar-se en un vehicle “sòlid” per a saltar pel damunt de la mort física.

I, quins són els materials d’aquesta construcció? Sense cap mena de dubte són els registres d’acord, de coherència, d’unitat que vagis atresorant.
Posant en fase les teves accions amb els teus sentiments i amb els teus pensaments, aquests registres d’acord i coherència creixen i s’acumulen en tu, donant unitat a aquest vehicle en construcció.

Això és el que, alhora, transforma i humanitza el món o entorn en el que vius.
Res podràs fer mes que respondre dependentment als canvis de l’entorn si estàs “sortit” del teu centre de gravetat.

Heus ací el nou paradigma humà: la construcció interior com a l’únic “sòlid” amb que comptem.

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(en castellano)

DESDE UN SOPORTE INESTABLE

Tú sabes que has venido y estás montado en un soporte inestable. Un cuerpo que se desgasta y va a morir.

También sabes que un viejo paradigma te ha tenido convencido de que lo único “sólido” era todo eso tangible que se ve ahí afuera, y de que lo demás era “etéreo” y relativo...

Pues bien, las cosas son del modo opuesto. Todas tus posibilidades concretas de libertad, felicidad y continuidad, dado que de todo eso tangible de afuera tampoco te puedes llevar nada, están en la construcción de eso otro que eres. Un alma o energía que anima tu cuerpo, susceptible de ser construida en espíritu. Algo que podría transformarse en un vehículo “sólido” para saltar por encima de la muerte física.

Y ¿cuáles son los materiales de esa construcción? Sin duda que los registros de acuerdo, de coherencia, de unidad que vayas atesorando.
Poniendo en fase tus acciones con tus sentimientos y con tus pensamientos, esos registros de acuerdo y coherencia crecen y se acumulan en ti, dando unidad a ese vehículo en construcción.

Eso es lo que, a su vez, transforma y humaniza el mundo o entorno en el que vives.
Nada podrás hacer mas que responder dependientemente a los cambios del medio si estás “salido” de tu centro de gravedad.

He aquí el nuevo paradigma humano: la construcción interior como lo único “sólido” con que contamos.

DISTINGUIR ENTRE EL ERROR Y LA MALA FE

Si a todas las personas que andamos por la calle y que tenemos casa, nos dijeran que en este preciso momento nos están robando en ella, dejaríamos todo y acudiríamos inmediatamente a intentarlo frenar y denunciar.
Y si una hipotética policía corrupta no viniera en nuestra ayuda, removeríamos cielo y tierra para minimizar los efectos de semejante avasallamiento.

Pues bien, debido a que todavía se vive una cultura casi estrictamente de lo perceptual inmediato, con serias dificultades para ver las cosas en la estructura en la que se insertan, no podemos ni avisarnos de que algo muchísimo peor que lo enunciado primero nos viene ocurriendo mientras las décadas transcurren.

Las fuerzas de la mala fe o anti-humanistas, en su desarrollo y pseudo-sofisticación de la burda ley del más fuerte, están vaciando nuestro valor, nuestra productividad, nuestros derechos logrados, nuestro conocimiento acumulado, nuestra salud, nuestro futuro y el de nuestros hijos, y también nos están raspando por dentro el cerebro y la esperanza mediante edulcorados bisturís sicologistas.
Esto está sucediendo con la estrategia de endeudamiento de países y personas.

Ahora que estos desalmados campan por su escala “global”, ¿cómo haremos para dar respuestas a la escala mundial que corresponde, e ir más allá de estas para poder seguir avanzando?

Por otra parte pero en relación a esto, recuerdo un grupo de experiencias traumáticas de mi infancia que reconozco aún pendientes de resolución práctica, más allá de la reconciliación con quienes me perjudicaron. Cada vez que concertaba un trueque de un cromo o un soldadito con un supuesto amiguito, y este lograba engañarme consiguiendo que yo le hubiera entregado dos para cerrar el “negocio” a cambio del único suyo, se me quedaba cara de bobo. Nunca supe responder a estos problemas con lo que por todas partes se escuchaba como recomendación, que era la desconfianza como modo de relación.
Pero aunque he llevado siempre esto como un valor, reconozco que algo pendiente y muy importante, como decía, se esconde tras esas experiencias.

Podría formularse así: ¿cómo distinguir el error de la mala fe?

Y si bien vamos sabiendo que ante el error no sólo es conveniente la máxima flexibilidad, sino que sería bueno hasta premiarlo, porque sólo se equivoca quien hace cosas y hacer cosas es justamente el único modo de aprender, las respuestas a cómo operar ante la mala fe parece que siguen ahí postergadas.

Los exitismos de clase dominante siempre calculan su “fuerza” y cuando la consideran superior se sienten arrastrados al juego sucio. Tal parece que siempre actúan desde una sicología de la ilusión sumergidos en la cual, al especular sobre sus posibles pérdidas de privilegios, eligen desplegar una intención deshumanizada al estilo matón.

Hoy me doy perfecta cuenta de que lo no resuelto y grave que sucede a la más compleja escala mundial, tiene los mismos parámetros que aquellos timos entre niños y aquellas caras de bobo. Se le venía llamando “hacer negocios”. Oculta lo ventajoso del poder de una de las partes. Es actuar de mala fe.

No obstante, si una vez más en la Historia imaginamos vencer a la mala fe exterminándola, una vez más perpetuaremos el péndulo vengativo de los hijos de aquel exterminio violento.
Si por el contrario, vamos considerando que en mi también está ese niño “estafador”, si voy considerando que reconozco el problema porque lo reconozco en mi, e imagino y hago algo nuevo con su gestión que lo integre sin humillar (me) y sin culpar (me), verdaderamente podría comenzar la Historia Humana, dejando atrás la conocida “ley del más fuerte” que sigue rigiendo en nuestro estadio anterior, el animal.

Llevando esto a lo social, tratando de llevarlo al modelo de fraternidad planetaria que estamos necesitando, me resulta evidente que la solución pasa por el abandono de casi todas las formas de lucha que nos han precedido. Ahora precisamos de una inteligencia colectiva superior que, bloqueando la acción del enemigo, sea capaz de verlo como humano confundido y asustado, sea capaz de no juzgarlo en su prepotencia y matonaje, sea capaz de no asfixiarlo sin salida. Precisamos de una inteligencia colectiva superior que al saber paralizar al enemigo, construya la realidad que quiere sin desgastarse en defensa ni en secundariedades.

No puede haber otro modo de llegar a esto que no sea con la suma de la inteligencia, la emoción y la acción de toda la buena gente de la Tierra.
Esa es la fuerza que tiene sentido ayudar a coordinar.